Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection, Electronic version, No. 8954 儀註備簡 <name role="" type="person">國家圖書館</name>善本佛典數位版, No. 8954 儀註備簡 明 釋大惠撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.ting 10卷 D.55.8954 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Selections from the Taipei National Central Library Buddhist Rare Book Collection <name role="" type="person">國家圖書館</name>善本佛典 儀註備簡 Taipei National Central Library Vol. 55, No. 8954

明崇禎丙子（九年；1636）聞啓祥刊本

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原書標點

 【CB】 【國圖】 CBETA CHARACTER CB00705 U+F02C1 U+22B8Ecomposition[打-丁+虎] CBETA CHARACTER CB01196 U+F04AC U+34DBcomposition[工*刀] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB02133 U+F0855 U+2E214composition[糸*系] CBETA CHARACTER CB02420 U+F0974 U+4093composition[矢*見] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB06009 U+F1779 U+2E5F8composition[言*几] CBETA CHARACTER CB07448 U+F1D18 U+21A0Bnormalized form冥composition[宜/八] CBETA CHARACTER CB07651 U+F1DE3 U+239B8normalized form死composition[(餐-食)-又+人] CBETA CHARACTER CB08001 U+F1F41 U+22FD8normalized form數composition[敲-高+婁] CBETA CHARACTER CB08504 U+F2138 U+269A8normalized form燄composition[舀*炎] CBETA CHARACTER CB08557 U+F216D U+555Acomposition[圖-囗] CBETA CHARACTER CB09168 U+F23D0 U+3900normalized form忘composition[(└@人)/心] CBETA CHARACTER CB10155 U+F27AB U+23D2Dnormalized form茫composition[茫-亡+(└@人)] CBETA CHARACTER CB10308 U+F2844 U+2258Dnormalized form衡composition[彳*魚*亍] CBETA CHARACTER CB11301 U+F2C25 normalized form閱composition[門@(八/允)] CBETA CHARACTER CB11376 U+F2C70 U+8DEAcomposition[疏-(梳-木)+危] CBETA CHARACTER CB11532 U+F2D0C U+23E27normalized form深composition[深-木+((嘹-口)-(日/小))] CBETA CHARACTER CB12290 U+F3002 U+206FCnormalized form荆composition[利-禾+幷] CBETA CHARACTER CB13415 U+F3467 U+613Dnormalized form博composition[怙-口+(田/寸)] CBETA CHARACTER CB15072 U+F3AE0 U+39DEnormalized form拔composition[托-七+友] CBETA CHARACTER CB15164 U+F3B3C U+2EA07normalized form顧composition[(厂@((旣-旡)-日+口))*頁] CBETA CHARACTER CB16440 U+F4038 U+264BFnormalized form耆composition[老/目] CBETA CHARACTER CB16765 U+F417D normalized form薩composition[薩-產+(辛/工)] CBETA CHARACTER CB17327 U+F43AF normalized form遮composition[這-言+(庴-日+(人*人))] CBETA CHARACTER CB21717 U+F54D5 U+44C1normalized form等composition[芏/寸] CBETA CHARACTER CB21956 U+F55C4 U+2E73Fcomposition[車*丸] CBETA CHARACTER CB22001 U+F55F1 normalized form備composition[備-用+冉] CBETA CHARACTER CB22087 U+F5647 U+462Enormalized form喪composition[喪-(口*口)+(人*人)] CBETA CHARACTER CB30037 U+F7555 U+286ABnormalized form卻composition[邱-丘+去] CBETA CHARACTER CB30039 U+F7557 U+24360normalized form熱composition[烈-列+執] CBETA CHARACTER CB30144 U+F75C0 U+260B5normalized form縱composition[糸*(彳*(前-刖+之))] CBETA CHARACTER CB30191 U+F75EF U+2693Anormalized form致composition[至*支] CBETA CHARACTER CB30205 U+F75FD U+8907composition[社-土+复] CBETA CHARACTER CB30227 U+F7613 U+2E2D2normalized form翻composition[翻-釆+米] CBETA CHARACTER CB30273 U+F7641 U+20293normalized form傍composition[伉-几+(句-口+方)] CBETA CHARACTER CB30988 U+F790C U+5BF3U+5BF3normalized form寶composition[寶-缶+(妳-女)] CBETA CHARACTER CB31336 U+F7A68 U+2B962composition[(土*白*匕)/几] CBETA CHARACTER CB32394 U+F7E8A U+22724normalized form愛composition[愛-(采-木)+(舛-夕)] CBETA CHARACTER CB32395 U+F7E8B normalized form陰composition[陰-((侯-(仁-二))-矢)+工] CBETA CHARACTER CB32396 U+F7E8C normalized form陶composition[陶-山+止] CBETA CHARACTER CB32402 U+F7E92 U+3D28composition[泳-永+朕] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 序聞啓祥大晙序儀註僃簡序

雲棲大師爲宗敎總持秘 宗顯敎獨以淨土一門徧 攝羣機稱爲永明復生天 如再出非虗語也於時諸 大弟子有得其宗者有得 其敎者俱指不勝屈而敎 則最初爲紹覺慧文兩師 紹師性嚴冷居土橋顓以 弘法爲事數十年如一日 慧師性蕭散無定居晚乃 居桐塢揮麈之暇時以山 水爲適亦遂老而㤀疲兩 師生平趨向若水火不相 入而相得甚驩海內學者 叅土橋未有不叅桐塢者 一時如兩龍門焉雲棲著 述多宗賢首兩師願獨精 天台兼精相宗土橋會下 得法如雲今四方登座諸 名宿強半皆出其門而初 現居士身後現比丘相者 則爲靈源法師靈師弱冠 卽有志大法抱本環聽入 室請益至曉夜㤀疲寒暑 不輟者幾二十年盡得紹 師閫奥以去游都門落髮 受具稱人天師余友太和 蕭大行伯玉淹通內外典 特精相宗嘗語余曰靈師 如許作唯識解願爲潤文 伯玉眼孔高門庭峻乃肯 執筆以俟靈師則師之卓 識淵抱爲世所宗葢可知 矣一日自都門還將爲住 山計余先大衆齋沐請曰 佛法得人而傳全賴英絕 領袖之者力爲唱導卽如 方今法席之盛遡流窮源 假使當日無雲棲則無土 橋桐塢無土橋桐塢則無 吾師曁諸師而法堂外草 𣸧一丈爲日久矣今吾師 盡得紹師閫奥不爲接引 後學計而徒守其硜硜者 以老高則高矣回思土橋 桐塢以及雲棲數十年諄 諄弘法付囑之意母乃剌 謬不倫師抑何忍也靈師 於是飜然許可有寳方上 人者發廣大心延至菴居 擇上根弟子得二十許人 爲傳台宗三大部餘暇兼 及相宗從師得法者復指 不勝屈儼如土橋會下焉 嗚呼盛矣𮨇三大部多引 諸經論以爲證而諸經論 散在大藏學人隨閱隨簡 不勝其勞每有擧一廢百 之嘆師特從大藏拈出成 帙名曰僃簡予及家倩沈 子澤民時供筆札抄冩讀 者便之余又慮僅爲諸大 弟子帳中秘不能公之人 人也力請流通師復許可 今先刻儀註僃簡一種餘 當從檀波次第乞成焉師 曰居士不可無一言志其 顚末余不能辭遂爲述吾 師得法之源及結集僃簡 之因如此若師之戒行精 嚴道德淳僃種種足爲人 天師表者異日自有如椽 大筆曲爲冩生非區區一 時筆墨所能縷及也。

崇禎丙子中秋日雲棲弟 子聞啓祥大晙敬書於 吳山鳥窠

 陳昌遇廣㴨序備簡序板藏昭慶寺貝葉齋流通

夫勞苦而㓛高者莫著書若也 其事有二冩有伐山者有庀材 者何謂伐山日南之荅朔漠之參 豫章踰嶺梨枣亂河披𠛼鑿 險而求之者有人矣而用彡 者𮨇不能扵需用之際而且 北且南且山且水僕孫道途 也𦂵能之必迂日煩神或未及 用而顚者有之又爲人冩不 憚以其身羅四方之物而致之 通邑大都以供人不時之需是 所謂庀材者也內典台宗如智者 大師章安𠛼谿四朙諸尊宿 所著最爲廣愽無涯讀者 目眩神駭浩汗莫知其端 倪五味八敎罔不該括吾沼其 功在伐山而當今靈源法師 所集備簡誌書吾謂其㓛在 庀材或曰台宗闡敎則有玄籤 文句記用觀則有止觀輔行撮 其大綱又言四敎儀集註以至其 他部帙不可勝擧其詞奥澁 使人目瞪而不淂下口呿而不淂 唫後人涉獵稍闖其藩而慮遠 畏難至有葛藤之𮗸註〃束之 高閣奚以益爲余曰是不然正以 其繁不淂不扵繁中求捷徑也 夹其所著詳引本敎旁及他宗 就一書中已動各書百十部 呈覽者未𢿘頁卽須覔他書 以補其所引而他書又浩渺一時 不獲現前則一日所閱幾何 備簡則随其所引若經若註若 內外諸書無不循序次列凢所 欲購盡在案頭不必出門跬步 而日南朔漢踰嶔亂河之物 森然羅致百城南面樂莫大爲庀 材之㓛與伐山䓁之亡爲異而 𮨇可少之乎故有佛敎不可 無台宗也有台宗不可無備簡 也繇備簡以通台宗繇台宗而 三觀圓脩吾知未散靈山必爲點 首有如是捷徑之書而不思繙閱吾末 如之何也雖然著書者之勞苦而㓛 高自在也。

崇禎丙子六月望日雲栖菩薩 戒弟子南五陳昌遇廣㴨和 南題

 目錄儀註僃簡目錄 第一卷 天台 此本俗名今依釋典 此山卽大師棲身入寂之所 頓等四敎古師亦用 四河入海四姓出家 約時破古 華嚴處會三十九品 昔生垂化之地 譬喩一釋格他譬法不周 勝鬘經 五種不飜 圓敎八義 如來乗如實道來成正覺 華嚴後無等覺 法報不分二三莫辯 上品相好下品尊特 約二現釋三品相好 境本定身 華嚴三照涅槃五味 十二部經華梵名義 如聾若啞 領解如來擬宜之時 後分則有等 木樹草座皆表三藏詮生滅故 一酬釋尊行因本願 二赴五人本願先悟 三報今日侍奉之勞 最先得度在一切人天羅漢之前 方便 四大弟子齊已分領 二乗各有十智 彈偏折小嘆大褒圓 修空觀用事識見生身住權理等 事業二識爲見相之本 恣殃掘之譏 任淨名之折 四無常偈 三根解源 長者十德 法身無病隨機權示 十八空 第二卷 置毒發毒 金光明等別爲一緣 一音 當分跨節 考彼問辭自見 五味半滿相成 二鳥俱遊 雖復俱遊行藏得所 妙法 蓮華 迹門三喩本門三喩 開權同體異體之辯 權實之語非獨今經 時人謂華嚴勝 開示悟入四意消之 不妨高位不棄衆生 四種四諦 四不可說 八不淨 贖常住命之重寶 二經敎意起盡是同 十六意揀二經 別敎復有四 別圓知人法不可灰斷 藏通且須順於二諦 生酥益相熟酥益相 密成通益密成別益 華嚴頓乳通則至後 三藏通亦至後 方等至法華後 證昔通記 第三卷 一淨當名任運有常樂我 影𠊓經論立此藏通別圓 正敎小乗𠊓敎菩薩 靜法苑師毀之於前淸涼觀師讚之於後 舊醫戒定慧 三人亦通諦緣度三 聲聞總相智緣覺別相智菩薩總別相智 三界分九地 梵語 象胥通四方之語 十六遊增獄 內障外障無障 三類鬼 阿修羅 毘摩質多生舍脂 酒能昬性起過 性戒莫問受不受等 性戒卽舊戒 第四卷 世出世間禪 支林功德 娑婆世界主梵天王尸棄大梵 離喜而純樂受 無想天 無煩雜無𤍠惱等 四空定 滅三種色 無色界色 合經墻壁譬 色是無敎法 五衰相 四空瘡癰病箭觀等 百八見等 五利使 五鈍使 二十五𡨋諦 六諦 見中思推利思背上思 十纏 三結 六度攝三十七 當分道品相攝道品 道品通正助漏無漏等 通大地𢿘九心𢿘等 四如意足 定力若成能於諸禪互無妨礙 藏別不卽通圓談卽 四諦分對眞俗 第五卷 空門二十七賢聖 賢人有二聖人有二十五 信行法行 身證 俱舍則無身證 賢者善直 五停心通於四敎 五停心對圓五品 五停心名五門禪 轉兼具治 三種貪 九想觀治貪欲 六種欲 三種嗔 慈悲喜捨四無量心 四師𢿘息 用息明六妙門謂𢿘隨止觀還淨 一念十二因緣 刹那十二因緣 束十二爲三道輪轉相生 業道 三種障念三身治 觀體非念觀是其慧 七賢位人明識四諦 從此生煖法等四句 煖頂忍世第一各有三品 世第一三品 中忍減緣行 所留一行隨行者所宜 十六行義 八番減緣行 盡是色界法住定地法 第六卷 聞唱善來卽證羅漢 大論俱舍七種般 開三般爲九 一萬二千九百六十種般 圖中引五差 羅漢名含三義 金剛三昧 重空三昧 電光三昧 九想 八念 十想 八背捨 八勝處 十一切處 九次第定 師子奮迅三昧 超越三昧 觀練熏修 壞法不壞法 約性共揀判慧俱 約正助判慧俱斷結 得滅盡定 十四變化 十八變化 三種念處 四韋陀典 果性退否考論祖誥 此生之中必得無疑 信法利鈍 通辯四果退不退 無作之業至未來世 孤調解脫 辟支迦羅 獨覺三類 二辟支三義分大小 迦葉舍利弗等是辟支根性 支佛是法行 四流 隨母氣息上下出入 三十八個七日 推因知果 推果知因 約十二支觀𢜤觀見 華飛釧動 三家二卽 第七卷 令生事善故作是說 雖修性念處而不斷結 無脂肥羊 會釋二論斷伏不同 證四眞諦方斷塵沙 十種小刼 拂石芥子刼 從古釋迦緣 不生三惡道位不退等 旣云斷惑故知通佛行因之相 三祇等義 種相不拘前後 福義多途 六度滿相 三十二相 道樹已前四波羅密滿 彌勒値佛必有超刼 八相 三轉十二行法輪 度三根性 老比丘 三百由旬 諸般若有二乗得道 通有三義 藉通開導 總相別相等智 當敎三乗共位 三乗共借一敎 菩薩借別一敎 別爲菩薩立忍名 三處初𦦨 三地據斷見初四地據斷見後 通雖二地斷時仍促等 聲聞位齊七地 十力 四無所畏 通敎諸位 布施攝衆生等 通敎有合身義 一金剛土臺成道四機所見不同 八相稍異三藏 三種意生身 一生實相二生法界 列八二諦章安作七二諦消之 七種二諦 風流二諦 一眞含二中 寄三法以示三根解源 四地爲上六七爲中八九爲下 約證道邊唯明一接 巧拙論體析 對破外道汝析非正 朱雀門中何妨庶民出入 第八卷 別敎八義 無量四諦 華嚴正當歷別之行 十住多明圓義等 六輪 五行 隨機明位增減不同 今家借用敎證二道 華嚴十地論師不分圓別 四敎俱論三根出假 別敎因緣假名 十信通伏諸惑正伏四住 五忍判別圓 此十通名住 塵沙譬無知𢿘多 一切智 身子六住有退 十行從空入假觀無量四諦 若住於空與二乗何異等 道種智 此十通名回向 方便有餘土 實報無障礙土 六地斷思與羅漢齊 別人不知本覺之性具染惡德 因果三法縱橫 圓敎詮因緣卽中道等 三諦圓融 圓信圓行等 三因開發卽初住位 天女訶身子 圓位淺深 仁王十四般若 大品四十二字 三漸次 第九卷 一塵有大千經卷 十法成乗十心成就 法者謂衆生心 表法約理 心佛衆生三無差別 三法各有二造 能破三諦相着 能立三諦之法 能妙三諦之法 唯法華別約六時五悔 懺悔法 後一雖可獨修不進須假前二 三懺功能 五石五芝 坐法 扇𢮎 十惡 彌勒五悔 天台建立解行 了修卽性全性起修 法藏華嚴皆有別願 懺悔義廣位位橫論各有三障 讀誦品 南嶽爲他損已 天台爲他損已 三術 三𮜿 四安樂行 圓家五品擬對三藏五停心 四信 伏忍諸敎初心無此氣分 獲旋陀羅尼 十信有百橫竪十乗 別圓卽離不可一混 謂成妙覺謬之甚矣 一切種智 龍女成佛權實 從智證法 五眼洞照 斷最後窮源微細無明 道窮妙覺位極於茶 無上士 弒無明父斷貪𢜤母 境智寂滅 隱前三相 六卽 六種卽名皆是事理體不二義 世間常住 無情佛性 唯色唯聲 貧女寶藏力士額珠 三障理全是佛 相似卽 喩始似本 稱隨分覺 修善修惡性善性惡 第十卷 入體之門四敎四門 門門十乗 方便名善巧 遠近方便 橫竪該羅 方等夢王 五科陶師譬 引證道定復以律儀爲根本 十戒五支戒通大小乗 六物啚 頭陀抖擻分衛自資 乞食十利 蘭若十利 慶吊俯仰等 外護善知識 同行善知識 敎授善知識 五欲過患 金石𮈔竹等 仙人聞舍脂語失通 因五欲招過 三世九惱 眠名增心𢿘法 掉悔葢 猶豫 五葢棄法 調食 眠是眼食 三事合調 行五法合譬 十法通名乗 現前陰妄一刹那心 揀思議心取不思議心亦性德境 揀境及心 去思議取不思議 卽於境種而生於果 修德境推本具心離四性計 化他境解離四性無妨四說 但推本具理心 初心依理生解與起敎後心不同 不得而得三諦宛然 境前發心 重發誓言 縱橫具破 橫竪通塞 一心具三破 通塞 於通起塞能破如所破 節節撿挍通塞 應須七科次第調試 圓理不開須修事助 初入外凡外招名利 三術 似𢜤頂墮

儀註僃簡目錄終

 儀註僃簡 山家後學大惠集 第一卷 天台天台

輔行云。天台者。天者。顚也。云云至故以名焉。又有云 本名天梯。謂其山高可登而升天。後人訛傳。故云天 台。又章安山記云。本稱南岳。周靈王太子晉居之。魂 爲其神。命左右公改爲天台山也。若准孫公山賦云。 所以不列於五岳闕載於常典者。以其所立幽奥其 路曠逈故。未知章安所出。西方風俗稱名爲尊。如子 之名兼於父母。佛當生彼預設斯儀。使慕德稱名故 也。此方風俗避名爲敬。故以所居而顯其人。

 此本俗名今依釋典此本俗名今依釋典

輔行云。今釋典中所言天者亦名最勝。亦名光明。文 句四云。天然自然樂勝身勝。光明疏記引大經。一者 世間天。如諸國王。二者生天。從四天王乃至非非想 三者淨天。謂四果支佛。四者義天。謂十住菩薩以見 一法是空義故。大論明三種天。一假名天。卽世天也 二生天。三淸淨天。則兼三乗也。

 此山卽大師棲身入寂之所此山卽大師棲身入寂之所

輔行云。儀同沈君理。請住瓦官。開法華經題。停瓦官 八年。講大智度論。說次第禪門。蒙益難紀。爾後徒衆 轉多。得法轉少。妨我自行。化道可知。羣賢各隨所安。 吾欲從吾志也。吾聞天台地記稱有仙宮。若息心茲 嶺。展平生之志。于是陳太建七年秋九月從茲始入 天台。宣帝勑額云。禪師創立天台。宴坐名岳。宜號修 禪。云云。安禪而化至五品等者。此出臨終行位也。不 出禪定端坐取滅。故云安禪而化。開皇十五年自荆 下鄴。至十六年重入天台。至十七年晉王請出。至石 城。謂徒衆曰。大王欲使吾來。吾不負言而來。吾知命 在此。故不前進。於石像前口授遺書。云云吾今最後 策觀談玄。最後善寂。吾今當入。於是敎維那曰。人命 將終。聞鐘磬聲。增其正念。唯長唯久。氣盡爲期。云何 身冷方復響磬。言已跏趺。唱三寶名。而入三昧。卽其 年十一月二十四日未時端坐入滅。滅後祥瑞等。具 如別傳。卽是住觀行位首楞嚴定而入滅也。

 頓等四敎古師亦用頓等四敎古師亦用

妙玄云南三北七。南北地通用三種敎相。一頓。二漸。 三不定。華嚴爲化菩薩。如日照高山。名爲頓敎。三藏 爲化小乗。先敎半字。故名有相敎。十二年後爲大乗。 說五時般若乃至常住。名無相敎。此等俱爲漸敎也 別有一經非頓非漸。而明佛性常住。勝鬘光明等是 也。此名偏方不定敎。此之三意通途共用也。諸師述 頓與不定不殊。漸更爲三。云云。藏等四敎起自天台 大師。影𠊓經論立此四敎也。如三卷初。

 四河入海四姓出家四河入海四姓出家

阿含云東殑伽河。從阿耨達池銀牛口流出。遶池一 匝。入東南海。南信度河。從阿耨達池金象口流出。遶 池一匝。入西南海。西縛芻河。從阿達池琉璃馬口流 出。遶池一匝。入西北海。北徙多河。從阿達池頗肢師 子口流出。遶池一匝。入東北海。此卽此土黃河之源 也。四姓者。一刹帝利。是王種。二婆羅門。是淨行。三吠 奢。是商估。四首陀。是農田。

 約時破古約時破古

妙玄云北地師亦作五時敎。而取提謂波利爲人天 敎。合淨名般若爲無相敎。餘三時不異南方。故約時 破古云。若言提謂說五戒十善。彼經但明五戒。不明 十善。唯是人敎則非天敎。縱以此爲人天敎者。諸經 皆明戒善。亦應人天敎耶。乃至云提謂長者得不起 法忍。豈是人天敎耶。又云。復次釋論結集法藏。初從 波羅奈至泥洹夕。所說小乗法。結爲三藏法。從初生 至雙樹。凡說大乗。結爲摩訶衍藏。奈苑之前不預小 敎攝。何者。爾時未有僧寶故。不應用提謂爲初時敎 也。

 華嚴處會三十九品華嚴處會三十九品

釋籤云。龍宮三本。上本。十三世界微塵數偈。中本。四 十九萬八千八百偈。下本。十萬偈四十八品。今但有 三十九品。則經猶未盡。舊經七處八會。新譯更加普 光明殿一會。第一摩竭阿蘭若有六品。一世主妙嚴。 二如來現相。三普賢三昧。四世界成就。五華藏世界。 六毘盧遮那。第二摩竭熙連河曲普光明殿會。有六 品。一如來名號。二四諦。三光明覺。四菩薩問明。五淨 行。六賢首。第三忉利天會。說十住有六品。一升須彌 頂。二須彌頂讚嘆。三十住。四梵行。五發心功德。六說 法。說令十住進後位也。第四夜摩天會。說十行有四 品。一升夜摩。二夜摩讚偈。三十行。四無盡。第五𫥢率 天會。說十向有三品。一升𫥢率。二升𫥢率讚嘆。三十 向。第六他化天會。說十地一品。第七重會普光明殿。 說十地勝進行有十一品。一十定。二十通。三十忍。四 阿僧祗。五壽量。明菩薩報生淨土隨時壽量。六菩薩 住處。七不思議法。明佛果德。八相海。九隨相光明功 德。十普賢行。十一如來出現。八三會普光明殿。說六 位一品。謂離世間。第九遊逝多林會。說入法界品。如 是處會所明位行。不出別圓。但經意兼含。義難分判 始從住前至登住來。全是圓義。從第二住至第七住。 文相次第。又似別義。於七住中又辯一多相卽自在。 次行向地又是次第差別之義。又一一位皆有普賢 行布二門。故知兼用圓文接別。

 昔生垂化之地昔生垂化之地

大論云。昔波羅奈王入山遊獵。見二羣鹿。數各五百。 各有一主。一是釋迦菩薩。一是提婆達多。菩薩鹿王 見王殺其羣鹿。起大悲心。直至王所。不避箭矢。跪曰 王言。若以供饌。當差次送。每日一鹿。王善其言。於是 二主各差次送。次當調達羣中有一母鹿白其主言。 我分當死。而我懷子。子非死次。屈垂料理。王怒曰。誰 不惜命。次來但去。母思惟曰。我王無慈。橫見嗔怒。卽 至菩薩王所。具白。菩薩王言。若我不理。枉殺其子。若 非次差。後次何遣。惟我當代。卽自送身。王怪問曰。羣 鹿盡耶。鹿王曰。大王仁慈。人無犯者。但有滋茂。但彼 羣鹿歸吿於我。我愍之故。若非分差。是亦不可。若縱 而不救。無異木石。是身不久。必不免死。慈救苦厄。其 德無量。王聞是語而說偈言。我實是畜獸。名曰人頭 鹿。汝雖是畜生。名曰鹿頭人。以理而爲人。不以形爲 人。我從今日始。不食一切肉。我以無畏施。亦可安汝 意。諸鹿得安。王得仁信。鹿羣所居。故名鹿苑。

 譬喩一釋格他譬法不周譬喩一釋格他譬法不周

光明玄云。大師釋金光明題。一譬喩。二附文。三當體。 初一順古立。後二唯今義。順古者。蓋見古師雖用譬 釋。譬法不周。𮋒屈此經所詮之義。因茲大師同他用 譬。恐人疑云。依文二釋旣甚親切。何須存譬。故以被 根利鈍爲答。鈍人不能直解三字。是法性名。乃以世 間金有光明。用比擬一切圓融三法也。若依文二釋。 爲利根人。知其能譬世金光明本無名義。聖則眞法 而作其名。故云利人知卽法作譬。豈須以譬擬法。然 經所被非純利根。故空品云。爲鈍根故。起大悲心。佛 說茲典旣被二根。亦須兩說赴其利鈍。

 勝鬘經勝鬘經

佛降舍衛國。波斯匿王遣使召女。勝鬘對使說偈云。 如來現世間。普爲羣生出。亦應愍我等。宜速降此間。 未擧頭頃。如來現身爲說。

 五種不𮋒五種不𮋒

法數云。一秘密。諸陀羅尼咒是秘密。二多含。薄伽梵 含六義等。三此方無故。如閆浮樹此方無。四順古。阿 耨菩提自古存梵音。五生善。般若尊重智慧輕薄。

 圓敎八義圓敎八義

四敎義云。圓義畧有八。一敎圓。正說中道。言敎不偏 也。二理圓。中道卽一切法。理不偏也。三智圓。一切種 智圓也。四斷圓。不斷而斷。無明惑斷也。五行圓。一行 一切行也。六位圓。從初一地具足諸地功德也。七因 圓雙照二諦自然流入也。八果圓。妙覺不思議三德 之果。不縱不橫也。

 如來乗如實道來成正覺如來乗如實道來成正覺

文句云。如來義甚多。且明二三如來。餘例可解。二如 來者。成論云。乗如實道來成正覺。故名如來。乗是法 如如智。實是法如如境。道是因覺是果。若單論乗者。 如如無所知。單明實者。如如無能知。境智和合。則有 因果。照境未窮名因。盡源爲果。道覺義成。卽是乗如 實道來成正覺。此眞身如來也。以如實智乗如實道 來生三有示成正覺者。卽應身如來也。三如來者。大 論云。如法相解。如法相說。故名如來。如者。法如如境。 非因非果。有佛無佛。性相常然。徧一切處而無有異 爲如。不動而至爲來。指此爲法身如來也。法如如智。 乗於如如眞實之道來成妙覺。智稱如理。從理名如。 從智名來。卽報身如來。故論云。如法相解。故名如來 也。以如如境智合故。卽能處處示成正覺。水銀和眞 金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。八相成道。 轉妙法輪。卽應身如來。故論云。如法相說。故名如來 也。法身如來名毘盧遮那。此𮋒徧一切處。報身如來 名盧舍那。此𮋒淨滿。應身如來名釋迦文。此𮋒度沃 焦。是三如來若單取者。則不可也。

 華嚴後無等覺華嚴後無等覺

四念處釋別敎中云。衆經諸門列位。位數增減。華嚴 初無十信。後無等覺。於十住中多明圓義。於登地中 多明別義。華嚴經前列衆。則有等覺。

 法報不分二三莫辯法報不分二三莫辯

妙樂云。自古經論許有三身。若言毘盧與舍那不別。 則法身卽是報身。若卽是者。一切衆生無不圓滿。若 法身有說。衆生亦然。若果滿方說。滿從報立。若言不 離。三身俱然。何獨法報。生佛無二。豈唯三身。故存三 身。法定不說。報通二義。應化定說。若其相卽。俱說俱 不說。若但從理。非說非不說。事理相對。無說卽說。卽 說無說。情通妙契。諍計咸失。

 上品相好下品尊特上品相好下品尊特

四明云。法華三十二相。相相無邊。亦卽法身。上品尊 特也。十六觀經八萬四千相。中品尊特也。華嚴樹王 下丈六相現起舍那。下品尊特也。此約敎分。十華藏塵相 上品相海也。八萬四千相。中品相海也。三十二相。下 品相海也。此約相分。上品相好。下品尊特。此二皆是現起 之相。故云二現言之。正當須現。

 約二現釋三品相好約二現釋三品相好

境本定身境本定身

輔行云。一一文中皆云若見如來者。皆以三藏如來 而爲境本。於色相上四見不同。故言境本定身。

 華嚴三照涅槃五味華嚴三照涅槃五味

玄籤云。云何分別。如日初出。前照高山。厚植善根感 斯頓說。頓說本不爲小。小雖在座。如聾如啞。良由小 不堪大。亦是大隔於小。此如華嚴。約法被緣。緣得大 益。名頓敎相。約說次第。名從牛出乳味相。次照幽谷。 淺行偏明。當分漸解。此如三藏。本不爲大。大雖在座。 多哆婆和。小所不識。此廼小隔於大。大隱於小。約法 被緣。名漸敎相。約說次第。名酪味相。次照平地。影臨 萬水。逐器方圓。隨波動靜。示一佛土。令淨穢不同。示 現一身。巨細各異。一音演說法。隨類各得解。恐畏歡 喜。厭離斷疑。神力不共。故見有淨穢。聞有褒貶。嗅有 薝蔔不薝蔔。花有著身不著身。慧有若干不若干。此 如淨名方等。約法被緣。猶是漸敎。約說次第。生酥味 相。復有義。大人蒙其光用。嬰兒䘮其睛明。夜遊者伏 匿。作務者興成。故文云。但爲菩薩說其實事。而不爲 我說斯眞要。雖三人俱學。二乗取證。具如大品。若約 法被緣。猶是漸敎。約說次第。名熟酥味相。復有義。日 光普照高下悉均平。土圭測影。不縮不盈。若低頭。若 小音。若散亂。若微善。皆成佛道。不令有人獨得滅度。 皆以如來滅度而滅度之。具如今經。若約法被緣。名 漸圓敎。約說次第。醍醐味相。玄。初文五味者。還約華 嚴日照三譬。開爲五味。問。應取涅槃本文。何以𨚫取 華嚴文耶。非但數不相當。亦恐文義各別。答。涅槃五 味轉變。而秪是一乳。華嚴三照不同。而秪是一日。今 演華嚴平地之譬。以對涅槃後之三味。數雖不等。其 義宛齊。又涅槃以牛譬佛。乳從牛出。譬佛初說大。乳 出已後。其味轉變。猶成分譬。故此下文義立五味皆 從牛出。未若華嚴日譬於佛。光譬說敎。日無緣慈非 出而出。衆機所扣非照而照。故使高山幽谷平地不 同。同稟敎光。終歸等照。故用兩經二義相成。籤。

 十二部經華梵名義十二部經華梵名義

妙玄云。一修多羅。此云法本。亦云契經亦線經。二祗 夜。此云重頌。三和伽羅那。此云授記。四伽陀。此云不 重頌。五優陀那。此云無問自說。六尼陀那。此云因緣。 七阿波陀那。此云譬喩。八伊帝目多伽。此云如是語。 亦云本事。九闍陀伽。此云本生。十毘佛畧。此云方廣。 十一阿浮陀達摩。此云未曾有。十二優波提舍。此云 論議部者。部別各有類從也。

 如聾若啞如聾若啞

觀音玄記云。舊經三十七云。時舍利弗袛園林出。不 見如來自在莊嚴變化。及生意念亦不樂說。不能讚 嘆。以聲聞人出三界故。此卽如聾如啞之文也。

 領解如來擬宜之時領解如來擬宜之時

文句云。擬宜勸誡二門。卽遣旁人疾走往捉。領上勸 門之擬宜。窮子驚愕。領上勸門之無機。強牽將還。領 上誡門之擬宜。窮子自念無罪至悶絕躃地。領上誡 門之無機。從父遙見下倂領勸誡之息化。此探取佛 意。佛勸門擬宜無機。意猶未息。更作誡門擬宜。事不 獲已。然後息化也。

 後分則有等後分則有等

妙玄云。後分等者。準不思議境界經云。舍利子五百 聲聞。皆是他方極位菩薩。故今在此逝多林會。迹示 聲聞。據華嚴經文殊師利逝多林出。時舍利弗語五 百言。汝等且觀文殊師利相好威儀等。觀彼經中舍 利弗語辭。似如己聞諸大乗竟。如在方等般若會時。 未能悟故。狀當聾啞。以後分之言。時仍長遠。亦可通 在鹿苑之前。今且判在華嚴會時。

 木樹草座皆表三藏詮生滅故木樹草座皆表三藏詮生滅故

玄籤云。通敎。七寳天衣爲座。表無生。別敎。盧舍那七 寳臺爲座。表無量。圓敎。毘盧遮那虗空爲座。表無作。 今藏敎。木草爲座。正表生滅也。

 一酬釋尊行因本願一酬釋尊行因本願

妙樂云。歌利王割截之時。佛發大願。我若得道。應先 度之。輔行云願者佛昔於饑世化爲赤目大魚。閉氣 不喘示爲𣦸相。木工五人。先斧斫肉。佛時誓言。於當 來世先度此等。先願與其無生故也。

 二赴五人本願先悟二赴五人本願先悟

妙樂云。迦葉佛時。九人學道。五人未得果。誓於釋迦 法中最先開悟。本願所牽前得無生故也。

 三報今日侍奉之勞三報今日侍奉之勞

妙樂云。前者太子棄國捐王。入山學道。父王思念。遣 五人追侍。所謂拘隣。迦葉。二是母親。頞鞞。䟦提。俱利。 三是父親。二人以欲爲淨。三人以苦行爲淨。太子勤 行苦行。二人便捨之去。三人猶侍。太子捨苦行。還受 飮。食酥油煖水。三人又捨去。太子得道。先爲五人說 四諦也。

 最先得度在一切人天羅漢之前最先得度在一切人天羅漢之前

妙樂云第三說法時。拘隣五人。八萬諸天。遠塵離垢 五人得無生。佛三問。知法未。卽三答云。已知。地神唱。 空神傳。乃至梵世。咸稱已知。拘隣最前初見佛道相 初聞法鼓。初服道香。初嘗甘露。初入法流。初登眞諦。 閆浮提得道最在一切人一切天一切羅漢前。故十 二遊經云。佛成道第一年。度五人。第二年。度三迦葉。 第五年。度身子目連。當知阿若在前明矣。

 方便方便

文句云。方者法也。便者用也。法有方圓。用有差會。三 權是矩是方。一實是䂓是圓。若智指於矩。則善用偏 法逗會衆生。若智詣於䂓。則善用圓法逗會衆生。擧 偏法釋方便。蓋隨衆生欲。非佛本懷。如經令離諸著 出三界苦。是故如來殷勤稱嘆方便。此釋他經義也。 又方便者門也。門名能通。通於所通。方便權畧。皆是 哢引。爲眞實作門。眞實得顯。功由方便。從能顯得名。 故以門釋方便。此釋他經義也。又方者秘也。便者。妙 也。妙達於方。卽是眞秘。點內衣裡無價寳珠。與王頂 上唯有一珠。無二無別。指客作人。是長者子。亦無二 無別。如斯之言。是秘是妙。如經。唯我知是相。十方佛 亦然。止止不須說。我法妙難思。故以祕釋方。以妙釋 便。此釋法華方便品意也。今云以方便者。葢以前方 法便用之方便也。

 四大弟子齊已分領四大弟子齊已分領

文句云。將欲誘引下。是密遣二人誘引。一齊敎近領 三車救子。遠領波羅奈施權。次取意領法身地久照 方便。今初且釋齊敎領者。譬喩文有四。一用方便擬 宜。二知先心。三嘆三車。四適其所願。方便品亦四。今 領亦四。密遣二人者。四大弟子齊已分領等。餘如本 文。云云。

 二乗各有十智二乗各有十智

仁王經云。一世俗智。二法智。三類智。四苦智。五集智。 六滅智。七道智。八他心智。九盡智。十無生智。以上十 智二乗各有。故成二十智也。

 彈偏折小嘆大褒圓彈偏折小嘆大褒圓

釋籤云。方等折小。如弟子品。彈偏。如菩薩品。如觀衆 生品。是歎大。稱嘆文殊。及淨名。是褒圓。又弟子品用 折不同。有用三敎。如訶目連是歎大。有用圓訶。如訶 身子是褒圓。

 修空觀用事識見生身住權理等修空觀用事識見生身住權理等

妙宗云。相起之本。其本廼是權實二理。空中二觀。事 業二識。就此分之。則生身尊特如指諸掌。故金光疏 云。丈六身佛住眞諦。丈六尊特合身佛雙住眞中。尊 特身佛雙住俗中。法身佛住中道。此依二理故有二 佛。衆生二識有二觀因。故感二佛。

 事業二識爲見相之本事業二識爲見相之本

起信論云。言二識者。佛用有二種。一者依分別事。識 凡夫二乗心所見者。名爲應身。以不知轉識現故。見 從外來。取色分齊。不能盡知故。二者依於業識。謂諸 菩薩從初發意。乃至菩薩究竟地心所見者。名爲報 身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果 亦復無量。種種莊嚴隨所示現卽無有邊不可窮盡 離分齊相。隨其所應常能住持。不毀不失。如是功德。 皆因諸波羅密等無漏行熏。及不思議熏之所成就。 具足無量樂相。故說爲報。

 恣殃掘之譏恣殃掘之譏

妙玄云。殃掘之經彈斥明常。分明餘敎。釋梵四王及 十弟子乃至文殊。皆被訶斥。籤云。殃掘偈云。云何名 爲一。謂一切衆生。皆以如來藏。畢竟恒安住。云何名 爲二。所謂名與色。此是聲聞宗。斯非摩訶衍。云何名 爲四。所謂四聖諦。是則聲聞宗。斯非摩訶衍。一切諸 如來。第一畢竟常。是則大乗諦。非苦是眞諦。云何名 爲五。所謂彼五根。是則聲聞宗。斯非摩訶衍。所謂彼 眼根。於諸如來常等。具如止觀七引。廼至增十。亦復 如是。如是等文彈訶聲聞。明於常住。最爲顯著。餘如 彼經。

 任淨名之折任淨名之折

維摩經中問病辭不堪往。棄鉢𣴭然等。廼密彈也。禮 空王之座。去花招譏。當座訶也。

 四無常偈四無常偈

仁王經云。初無常偈。刦火終訖。乹坤洞然。須彌巨海。 都爲灰颺。天龍福盡。於中淍䘮。二儀尙殞。國有何常。 二苦偈。生老病死。輪轉無際。事與願違。憂愁爲害。欲 深禍重。瘡疣無外。三界皆苦。國有何頼。三空偈。有本 自無。因緣成諸盛者必衰。實者必虗。衆生蠢蠢。都如 幻居。聲嚮俱空。國土亦如。四無我偈。識神無形。假乗 四蛇。無明保養。以爲樂車。形無常主。神無常家。形神 尙離。豈有國耶。

 三根解源三根解源

妙玄云。一俗隨三眞轉。或對單眞。或對複眞。或對不 思議眞。三人入智不同。復局照俗亦異。偏眞照幻俗。 不空眞照恒沙佛法之俗。實相眞照界外不思議俗。 別圓機發。對通鈍根。𦤺成三別。二接對通。共成三人。 同聽異聞。故約漏等以示解源。如大品明非漏非無 漏。初人謂非漏是非俗。非無漏是遣著。何者。行人緣 無漏生著。如緣滅生使。破其著心。還入無漏。此一番 二諦也。次人聞非漏非無漏是非二邊。別顯中道。中 理爲眞。又是一番二諦也。又人聞非漏非無漏卽知 雙非正顯中道。法界力用廣大。與虗空等。一切法趣 非有漏非無漏。又是一番二諦也。大經中約空不空。 三人取解不同。卽有三種二諦也。復次約一切法趣 非漏非無漏顯三種異。是故說此一俗隨三眞轉。

 長者十德長者十德

文句云。世間長者。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五 智深。六年𦒿。七行淨。八禮僃。九上歎。十下歸。姓則三 皇五帝之裔。左貂右插之家。位則輔弼丞相鹽梅阿 𢖍。富則銅陵金谷。豐饒侈靡。威則嚴霜隆重。不肅而 成。智則胸如武庫。權奇超㧞。年則蒼蒼稜稜。物儀所 伏。行則白圭無玷。所行如言。禮則節度庠序。世所式 聸。上則一人所敬。下則四海所歸。出世長者。佛從三 世眞如實際中生。功成道著。十號無極。法財萬德。悉 皆具僃。十力雄猛。降魔制外。一心三智。無不通達蚤 成正覺。久遠若斯。三業隨智。運動無失。具佛威儀。心 大如海。十方種覺所共穪譽。七種方便而來依止。

 法身無病隨機權示法身無病隨機權示

維摩經云。文殊問疾。居士。是疾何所因起。其生久如。 當云何滅。維摩詰言。從癡有愛。則我病生。以一切衆 生病。是故我病。若一切衆生得不病者。則我病滅。所 以者何。菩薩爲衆生故入生死。有生死則有病。若衆 生得離病者。則菩薩無復病。

 十八空十八空

大品般若云。內空。外空內外空。空空大空。勝義空。有 爲空。無爲空。畢竟空。無際空。散空。一切法空。本性空。 自相空。無相空。無性空。自性空。無性自性空。

 校注

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新增校注

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